中观四百论问答（上）
问曰：虽然有三世间死主的降临，但是每个有情在出生与死亡之间，皆有一定的存活时间，在存活时间里，又为什么要害怕死亡呢？
为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活。 为了趣向死亡的缘故，才有出生存活，刹那不停随老死而行是生命之本性。一切生命的出生存活现量可见皆为死亡，非是为永久生存而活着。
问曰：虽然生际必死，但人寿百岁，我们已度过的年岁少，而剩下的日子还长着呢，这难道不是可以因此而不害怕死亡吗？
汝见去时短，未来时间长，汝思等不等，显同怖呼唤。 你见自己的人生已过去之时间短，未来的时间还很长，如是你计执过去与未来的时间相等或不相等而作常活之想，由此而说不怖畏死亡，这显然如同怖畏者反而大喊不害怕一样。
问曰：寿命虽不决定，但死亡是一切有情所共有的结局，并不是我个人才有，所以这又有什么可怕呢？
由死共他故，汝无死畏者，岂唯害一人，由嫉使生苦。 由于死是一切有情所共有的原故，你就不畏惧死， 难道死亡只是唯害你一人所生的嫉妒之苦吗？
问曰：如果没有衰老病变，也就不会有死亡，然而疾病可以疗治，衰老可以延缓，若用金丹妙药则可长生不老，永远不死，所以对死亡不必畏惧。
老病可治故，汝无畏死者，后罚无可治，汝极应畏死。 如果以为老病可以对治，你就对死亡不畏惧，然而最终死主的处罚是无可对治的，所以你极应畏惧死亡。
问曰：一切凡夫有情虽无法避免死亡，但是并非当下就决定知道自己会死，以此而观，不害怕死亡岂不是很应理吗？
如所宰众畜，死是众所共，复现见死者，汝何不畏死。 就像所宰杀的众牲畜，无一可免死亡一样，死是一切众生所共有，而且又能现见死亡在不断发生，那么你为什么不害怕死呢？
问曰：虽然能现见其他人的死亡，但是对我而言，死的时间却不决定，并不见得马上就会到来，这难道不是现在可以不用害怕死亡的理由吗？
由时无定故，便思我常者，则终有一日，死来伤害汝。 由于死时不决定的原因，便计执我是常恒者，则最终有一日，死神必定会来伤害你。
问曰：虽然能知道决定会死，但怕死只是怯弱者才会有，而英勇无畏者，为了名利赞誉等冲锋陷阵，虽利刃加身也不会有任何死的怖畏。由此而观，为了名利，岂不是不会畏惧死亡吗？
只顾未来利，不顾生命尽，谁说自卖身，称汝为智者。 只顾现世将来的名利，而不顾所依生命之灭尽，谁会将你这样为名利而自卖其身者，称为智者呢？
问曰：为求财利而舍身命，当然是不应理的，那么为了保护身命，不择手段甚至以造恶业的方式谋求受用，那应该是可以的吧？
何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染。 以什么缘故你要以自己作抵押，而造作各种恶业，可能是你已经像证得圣果的智者们一样，对自我已远离了贪染吧！
问曰：如果是希望长久存活，而造作恶业出卖自己，那当然是不合理。然而不论如何，为了现在的生活而耽执一些世俗事业，不去考虑死亡之事，又有何不可呢？因为生活在人间，毕竟需要资财维持现在的身命存活。
任谁所谓活，唯心刹那顷，众生不了彼，故自知极少。 任凭谁所谓的存活，只是心的一一刹那顷，众生不能了达这种刹那不住的事实，因而了知自己生命无常本性者极为稀少。
问曰：存活虽然只是刹那顷，但这一一刹那相续不断，如果竭力保持存活增加，那岂不是可以长寿，所以耽著存活是应理的。
汝爱久存活，而不乐衰老，噫同类众生，见汝行为善。 你只喜爱长久存活，而不乐于衰变老坏，噫！只有与你同类的愚痴众生，才会认为你的行为善妙。
问曰：自己有生必有死，这是已清楚了知的事实，但是，由于儿孙后代们也会随时遇到死亡的威胁，自己非常忧虑担心。由此关切之心，以致对自己的死亡不再顾虑，这难道不应该吗？
汝应忧自死，何忧儿孙等，自责而说他，岂非所应呵。 你应当忧虑自己的死亡，何需担忧儿孙等人的死亡呢？你以应该自责的过失说他人，这岂不是应该受呵责吗？
问曰：对自死是应当考虑，但儿女是自己的亲骨肉，他们如果一点也不请问我，便猝然离开人世，这实在有点残酷，所以对此应当忧虑。
若时未请求，自来为子女，彼不问自去，非是不应理。 如果任何时你也没有请求，而是他随自己的业力来做你的子女，那么他不问而随自业死去，并非是不合理的举动。
问曰：虽然子女之往后世，已用衰老等行相表示过，但是自己对子女非常关心，虽已知迟早都会分离，但离去时仍然忧苦难忍。
如父爱其子，彼则不如是，世间向下行，故难生天趣。 如同父母爱护子女那样，子女则对父母不如是，世间人大都如是向下趣而行，因而很难上生天趣。
问曰：若儿女忤逆不孝，显然是不应生贪执；但事实上有些儿女对父母非常孝顺，因而对这样的子女，难道不应爱著吗？
若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易。 如果何时子女不孝顺，则完全无有所爱著的理由；而子女孝顺时，若起贪爱，只不过与做买卖相同，也不应理。
问曰：父母与子女之间的感情是坚固的，并非由随顺与不随顺等外缘而改变，因此，爱著子女又有什么不合理呢？
由离所生苦，人心速消失，可观由离苦，表贪不坚固。 由离别所生的痛苦，在人们心中会迅速消失，因此可以观察，由于贪爱苦恼能够远离，也就表示贪爱本身是不坚固的。
问曰：对子女等亲人死亡，虽不应忧恼，然为随顺世俗习惯，捶胸跺足地哭闹以表哀痛，以免他人反感，这难道不应理吗？
既知自损恼，都无少功德，汝自为诡诈，此亦不应理。 既然知道哀哭等对自身有损恼，也完全没有少分益处，你自己还要做这些诡诈的行为，这也是极不应理的。
问曰：为亲人之去世而衰哭，自己确实有损无益，但是为了维系亲友后辈的关系，这样做又有何不当呢？
如为分布苦，世间遍流转，于已苦众生，布苦复何为。 如是哀悼亲人之行为，即是分布痛苦，使痛苦辗转遍布于世间；对于已经陷入痛苦中的众生，还分布痛苦给他们又有什么意义呢？
问曰：由于亲人分离是苦因，亲人聚会能使人生起安乐，因而应当喜欢亲人的聚会。
若喜彼集聚，何不喜彼离，集聚与分离，岂非俱时有。 如果喜欢亲人集聚，那又为什么不喜欢亲人的分离呢？集聚与分离难道不是同时俱有的吗？
问曰：虽然一切亲人最后都会分离，但是聚会的时间很长而分离很短，所以要做到聚散平等观是办不到的，而极应爱著享受亲人共聚的天伦之乐。
过去无有始，未来无有终，何故汝见合，不见长时离。 过去的时间无有起始，未来的时间无有终端，为什么你只见其中短短时间的聚合，而不见到那时间漫长的分离呢？
问曰：分离的时间长，也是事实，但有春夏之花开鸟啼、秋冬之月朗雪飞等良辰美景以娱自心，所以并无分离的苦恼，不需要对分离特别执著。
刹那等诸时，定如诸怨害，故于彼怨害，汝都不应贪。 刹那等所成的各种时间，决定会像诸怨害一样夺走寿命，因此对刹那等怨仇，你都不应贪著。
问曰：以上所说的，是有道理，但是一想到要与所有的亲人分离，孤零零地只身前往寂静处修学佛法，我非常害怕，所以还是没办法出离。
恶慧怖分离，不能出家者，智者定应做，谁待于治罚。 恶劣的分别心怖畏分离，所以不能舍俗出家，而这是智者经抉择后，决定应做的事，谁会不作而束手等待死亡的治罚呢？
问曰：亲人是必定要分离的，但是自己有父母子女家庭等等，不得不先将这些应做的事务处理妥当，然后才能放心出家，这样难道不合理吗？
汝思作此已，后当往林间，若作已后弃，作彼有何德。 你想将此等琐事处理完，之后才往寂静林间修行，如果作完后又要舍弃，那么做这些事又有什么意义呢？
问曰：虽知前往林间修持是必要的，但由于贪执我与我所，所以总有怖畏而无法舍弃一切去林中修持。
若谁有此念，思我定当死，彼已舍贪故，于死更何畏。 如果谁人心中有此正念，思维我必定死且死亡当下决定会来，那么他已经舍弃了对常我的贪执，对死亡难道还有什么畏惧吗？
问曰：如果应当保护身体，那是否应从衣食住行等各种受用上极力爱护呢？
人苦从身生，安乐由他起，身是众苦器，汝何重此身。 人的众多痛苦皆是从身体而生，而安乐是以其他外缘生起，所以身体是众苦之器，你为何要贪重此身呢？
问曰：苦虽然是从身体上生起，但是依靠衣食医药资具等众多受用方便，可以使身体生起安乐，以此也就不应畏惧小苦。
若人所生乐，不能大于苦，如是极大苦，宁犹思维小。 若人们从任何受用所生的安乐感受，也不能比痛苦感受大；那么如是极大的苦受，怎么还能认为它很小呢？
问曰：虽然苦受很多，但是快乐感受还是有的，因而努力追逐安乐，难道不应该吗？
世人皆求乐，乐者实难得，故于此众生，众苦如随逐。 世人皆寻求安乐，然而安乐实际上非常难得，而且此求乐之行反会成为苦因，所以于逐乐众生，众多痛苦如同影子一样随逐不舍。
问曰：虽然痛苦会如影随形般随时不离，但是只要努力，安乐也能获得，故应极力追求安乐。
如欲能得苦，乐岂能如欲，汝何重稀者，多者何不畏。 痛苦不需劬劳而随意可得，但安乐岂能如欲而得，你为何只重视稀有难得的安乐，而对极多的痛苦不生畏惧呢？
问曰：身乐虽少，然而得到安乐时，也是很舒服的，所以应想办法使身体得到安乐。
已得安乐身，反成众苦器，重身与重怨，二者实相同。 已经得到少许安乐享受之身，反而会变成聚集众多痛苦的苦器，因此爱重身体与爱重怨敌，二者实属完全相同。
问曰：如果恒时以安乐受用资具等因，加重对身体的爱护，难道不能使它恒久享受安乐，由苦器变为乐体吗？
身虽久享受，不能成乐体，谓他胜本性，此定不应理。 身体即使长久享受安乐，也不能变成乐体，如果说外界他缘所生之乐能胜伏苦的本性，这是决定不应理的。
问曰：怎么没有恒久的乐体呢？在世间，不是可以现见那些具大福德的王公贵族终身在享受安乐吗？所以身体不应是苦的本性。
胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。 世间胜者为种种忧惧心念而生苦受，而下劣者会从身体生起苦受，就是由此二种苦受，恒时不断地在损恼着世间有情。
问曰：虽然胜劣各有意苦、身苦，但是如果有大乐，这些痛苦即会被压伏，所以，不一定要对痛苦生畏惧吧。
乐由分别生，分别随苦转，是故除苦外，更无大力者。 安乐由分别计执生起，可是分别计执随顺痛苦而转，所以除了痛苦以外，世间再也没有具更大力量的法。
问曰：乐虽然难得，但它于身无有抵触损恼，所以它是身的本性；苦虽然多，但它与自身有抵触损恼，所以苦如身中客人，迟早都要离开的，以此不应畏苦。
如如时渐进，如是苦渐增，故乐于此身，现见属客性。 时间如是如是地渐渐增进，就像这样，人们的痛苦也随着年龄而渐渐增长，所以安乐于此身中，可以现见它是属于暂时的客性而非常住的主性。
问曰：虽然身的本性为苦，但是可以用种种安乐因缘对治，所以对身苦不应忧虑。
苦因缘众多，众病及外事，不见于人类，有尔许乐因。 身苦的因缘非常多，可现见有内缘的众多疾病及外缘的伤害法，但是不能见到人类有少许安乐因缘。
问曰：如果没有乐，就不应有乐的增长，但是在享受美好生活时，可以现见安乐有增长，由此而知，自相的乐是存在的。
如乐正增长，现见即回转，不见苦增长，有如是回转。 如果安乐正在增长，可以现见它立即回转为苦；可是不会见到痛苦增长时，有如是回转为乐的情况。
问曰：苦乐应该是一样吧，因为苦乐皆依因缘而生，而且现实中，既有恒时生苦的因，也应有恒时生乐的因。
安乐俱因缘，现见可回转，众苦俱因缘，终无回转者。 安乐的俱有因缘，现见可回转为苦缘，众苦的俱有因缘，却始终无有回转为乐缘的。
问曰：就像某某人一样，他现在各方面都如意，生活很快乐，这样的安乐怎么不是真正的乐呢？
汝正死时去，现去及当去，正死说为乐，毕竟不应理。 你前刹那坏灭的正死时已逝去，现在之正死时正在逝去，未来之正死时也将逝去，将这些正死说为安乐，毕竟是不合道理的。
问曰：诸有情在一期生命中，有不断的意乐满足，这些快乐难道不是存在于自身吗？
诸有情常有，饥渴等逼迫，逼迫说为乐，毕竟不应理。 诸有情众生恒常有饥渴等逼迫损恼，将苦因逼迫说成安乐，毕竟是不合道理的。
问曰：虽然有饥渴等逼迫，但是有时身体调和，会生起很舒适的乐感，这难道不是安乐吗？
无能诸大种，和合说名生，相违说为乐，毕竟不应理。 单独的大种无有能力构成身体，只有各大种全部和合一起，才可名为身体的生起，而将各自性质相违的大种聚合体说为安乐，毕竟是不合道理的。
问曰：虽然四大相违使身体有痛苦，但是在生起寒冷等痛苦时，人们不是可以通过对治而消除这些痛苦，使自己获得安乐吗？
寒冷等对治，非能常时有，正坏说为乐，毕竟不应理。 寒冷等痛苦的对治方便，不是能够恒常都有的，所以将正在受着损害的痛苦说名为安乐，毕竟是不合道理的。
问曰：世间经常有人说：“某某起居一向很安乐，日子过得跟天人一样。”由此而观，难道不是存在着安乐吗？
无劳而享受，地上都非有，说作业为乐，毕竟不应理。 无有身心劳作而享受起居安逸者，在整个大地上都不会有，而将正在劳损身心的作业说为安乐，毕竟是不合道理的。
问曰：人们虽然有劳作之苦，但是依然愿意忍受，因为依这些劳苦可以换来利乐。如果不存在安乐，那人们为何甘心受劳累呢？由此而知安乐一定是存在的。
自于此后世，常应防罪恶，有恶趣云乐，毕竟不应理。 自身对此生与后世，应该经常谨慎防护三门造罪业，将有恶趣苦果之事业说为安乐，毕竟是不合道理的。
问曰：安乐怎么会没有呢？比如人们在长途跋涉而倍觉劳累之际，如果改为乘骑象马，那时会有很大的安乐生起，以此现量可知乘骑等受用有真实的安乐。
诸人于乘等，安乐非恒常，若初无发起，彼后何增长。 诸人从乘骑等受用中生起的安乐，并不是恒常的，如果最初没有这些苦因的发起，后来怎么会有痛苦的增长呢？
问曰：用种种方便对治痛苦，不是可以息灭苦受而得到安乐吗？
如有于金器，呕吐生欢喜，如是于治苦，有妄思为乐。 如同有人因为向金器里呕吐而生起欢喜；同样于对治痛苦，有人迷妄地认为是快乐。
问曰：乐是真实有的，比如挑重担者，从一肩换至另一肩时，即有乐受生起，若纯苦无乐，他就不会像这样换来换去了。
初起灭已生，苦起亦何乐，故思能仁说，生灭皆是苦。 由新生起的法灭除已生的痛苦，也只是另一种苦的生起，又有什么安乐可言呢？所以应思维能仁所说的教言：生灭皆是痛苦。
问曰：虽然苦是存在的，但它难道不可以被强大乐受障蔽而不现行吗？
异生不见苦，云被乐所覆，然能障蔽苦，其乐都非有。 异生凡夫不能明察痛苦，说是可以被乐受遮覆；然而能够障蔽痛苦的乐受，在异生位中是没有的。
问曰：如果身的本性是苦，那如同太阳本来是热一般，人皆共知，佛陀又有何必要说呢？
当告异生说，汝苦不离染，如来决定说，痴为最下者。 应当告诉异生说：你们的身体本性是苦，如果不离贪著染污，如来决定会说这种愚痴是最下劣的无明烦恼。
问曰：身体虽然无常，但无常不一定就是痛苦吧，所以说安乐一定会是有的，这有何不合理呢？
无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。 无常法一定有坏灭损害，有坏灭损害则非真正的安乐，所以说凡属无常的一切法，皆是痛苦。
问曰：身体的本性虽然是苦，但依可意的受用境，享受满足之时即有快乐生起。如果恒时享用这样的美境而不间断，即可恒时保持快乐，所以应当极力追求可意境享受安乐。
虽经久受用，境无穷尽际，如恶医治病，汝身劳无果。 虽然经过长久的受用，然而欲乐境永无穷尽之际，就像庸医治病药不对症一般，你想依受用欲乐境来为身体除苦予乐，那只会徒劳无果。
问曰：虽然有贪欲便会引生痛苦，但是人们在享受美境满足欲望之后，对美境不是可以没有贪爱了吗？
如有依土虫，爱土终不息，如是爱欲人，欲望增亦尔。 如同有些依土生活的虫子，对土壤的贪爱终究不会止息；同样，贪爱欲乐的人，欲望会不断增长，也像土虫一样。
问曰：对一般姿色平平的女人，如果想到过患，也可遮止贪爱，但是对那些姿色特别艳丽的女人，如同酥油遇火一般，无法遮止贪爱。
一切诸妇女，稠密无差异，色亦为他用，美女汝何为？ 一切妇女的不净身，与之稠密交会并无好坏差别，而其外表容貌姿色也是他人所共享用的，所以你贪著美女干什么呢？
问曰：虽然外表颜色不是生贪的主因，但是依美貌的女人，会得到很大的快乐，所以应该贪爱美色。
谁于谁悦意，以为彼生喜，犬等亦所共，恶慧汝何贪。 谁人对谁人感到悦意时，就会由接触对方而生起欢喜，这是犬等旁生也共有的习性，所以恶劣的颠倒分别念，你为什么还要贪著美色呢？
问曰：美貌悦意的女人非常难得，如果得到了那不是很稀有吗？所以应当对她生贪爱。
汝得端正女，原为众人共，获彼汝觉奇，此奇实非有。 你现在所得到的面貌端正之女，原先是众人所共有的，获得这样的众所共女，你觉得稀有难得，这种稀奇实际上是不应有的。
问曰：虽然不应贪爱女人，但是有些女人具足禀性善良、品行端正等德相，对这样的女人难道不可以爱著吗？
具德则觉爱，相违则生嗔，不决定住故，前后何者实。 若见女人具足德相则觉得可爱，而对有与德相违之过失者则生嗔恨，然而一个人相续中的功德过失不会决定安住，那么前后功过何者为实呢？
问曰：虽然对有过失的女人应生嗔，但是对具有德相的女人，只见其贤善可爱的德相，而不见其他，以此为因，难道不是会自然生贪爱吗？
愚夫起贪欲，非唯具德者，无因生贪者，其灭岂从因。 愚夫生起贪欲的对境，不唯是具有德相者；无因就生起贪爱者，其不生贪爱难道是因为不具德相吗？
问曰：有些女人特别爱自己的男人，甚至在丈夫死后能自杀殉情，对这样忠情于己的女人，难道不可以爱著吗？
若时未知他，尔时爱其夫，妇女如恶症，常应防外缘。 如果没有了知与其他男人交合的乐受，那时才会爱著她的丈夫，所以妇女像恶症一样极易感染，应该恒常防止她与其他男子的外缘接触。
问曰：有些典籍中说，在年轻时依女人享受欲乐，这样做极为合理，也是有功德的，难道这些说法不应理吗？
壮年自所作，老时不乐彼，如何解脱者，于彼不忧恼。 世人在壮年时所作的贪爱行为，到了老年时也不会再乐于这些恶行，而那些解脱者，又如何不对这些贪欲恶行忧恼呵斥呢？
问曰：对欲界的众生而言，依异性所生之乐是最大的快乐，为了这种快乐贪著女人又有何不应理呢？
不贪者无乐，非愚亦无贪，若意常外驰，彼乐为何等。 不贪女色者缘女人不生安乐，不是愚者即有智者也无有贪爱。如果心意因贪求女人而经常向外散乱驰骋，那么这种安乐算是什么样的安乐呢？
问曰：虽然在追逐与女人相会的过程中会有求不得等许多的痛苦，但是如果自己得到了女人，可以恒时摄持为己有，而依之享受安乐，因此，追求女人、摄持女人很有必要。
如汝常爱重，不能常与合，属我非他有，此摄持何为。 如果你能恒常爱重女人，也不可能常时与她享受交合的快乐，因此，执著女人归属于我而非他人所有，这种摄持女人为己有的行为，又有什么用呢？
问曰：虽然无法常时受用女色，但是世人常说，贪欲即是安乐，无有女人则得不到快乐，所以为保持安乐应贪爱女人。
若贪即是乐，妇女应无用，未曾见有说，乐是所弃舍。 如果贪欲就是快乐，那么妇女应成无用，因为依女人而暂息贪欲，则快乐亦同时消失，但未曾见过有世人说：安乐是应该弃舍的。
问曰：不管怎么说，与女人相合即可得到安乐，所以女人是安乐之因，作为求世间安乐者，理应贪爱女人。
虽与妇相合，乐从余缘生，非愚孰妄执，唯妇为乐因。 虽然与妇人相合会有乐受，但这些乐受是从其余因缘生起，若不是愚者，谁会迷妄地计执，只有妇人是唯一的乐因呢？
问曰：如果贪欲非乐因，那么世间男人数数追求女人又怎么会有安乐生起呢？因此，可了知依贪欲一定能得真实安乐。
贪蔽如搔癞，不见欲过失，离欲者则见，贪苦如癞者。 贪者为贪欲障蔽就如同患癞病者搔痒，不见欲乐的过失；而远离了贪欲的圣者，则能现见有情贪爱之苦如同患癞病的人一样。
问曰：追求女人虽然有痛苦，但是她有娇媚可爱的身姿，依之能获得安乐，所以即使她对追求者有唾骂等动作，也应忍受。
无怙饥所迫，饥时所动作，贪者遇女时，动作亦如是。 无有依怙的人为饥饿所迫，乞食充饥时会忍受轻贱羞辱而做出谄媚的动作；贪爱女人者遇到女人时，所做动作也是同样的。
问曰：如果女人非真实的乐因，那怎么会有人因贪爱女人而嫉妒其他人呢？由此事实可证明女人是真实的乐因，应该贪爱。
有由骄傲故，于厕亦生著，有者贪其妇，于他起嫉心。 有些富人由于骄傲的原因，对厕所也会生起执著，同样有些人因贪爱自己的妇人，对别人也会生起嫉妒心。
问曰：女身虽然不净，然依靠她能生起安乐，所以为追求安乐而贪爱她，难道不应理吗？
于不净起痴，起嗔较应理，于彼起贪爱，毕竟不应理。 于不净物女身生起愚痴或生起嗔恨心比较合理，但对她生起贪爱，毕竟是不合道理的。
问曰：虽然身体不净，但以世俗层次而言，女人并没有不净过失，如世间人公认：婆罗门比其他阶层的人清净，而女人比诸人更洁净。所以不应呵毁女人。
除人不净器，尚为所应呵，不净所从出，何不思呵毁。 除了疯狂者以外，常人于不净器尚认为是应该呵斥厌恶的对象，那么对不净物出生之处的身体，有什么理由不思呵毁呢？
问曰：虽然女人身体中有一些不净物，但是也应有一些洁净可爱之处，因为世间男人都觉得女人的身体很可爱，能使自己生起欢喜心，如果没有洁净处，那怎么会生欢喜心呢？
若一切净物，后触成不净，智人谁能说，彼中有净性。 如果一切原先为洁净的物品，后来与身体接触，变成了不净，那么有智慧的人，谁能说这种身体中有清净性质呢？
问曰：身体应该是干净的，因为现见有许多人为自己的身体而骄傲。
有唯住秽室，无秽则不住，于彼不净虫，愚故生骄傲。 胎生有情最初有身时，唯是住在母胎秽室中，若无有母胎不净血水等则不能存活，对这样的不净虫，因为愚痴才会执为洁净而生起骄傲。
问曰：虽然身体有不净成分，但是依洗涤能消除这些垢秽，所以身体肯定是清净的。
随用何方便，身内不能净，汝应勤净内，非如是净外。 任随用何种方便清洁体表，身内也不可能干净，你应勤奋地清净不净物之源的身体内部，而不应如是的只净除外表。
问曰：世间有些清净的苦行仙人，都乐于亲近女身，由此可见女身必定会有功德，不应舍离。
若具污秽身，如癞非众同，有秽如癞者，则为众所弃。 如果有污秽的身体，就会像麻风病患者，行止不与清净众人相同；有污秽则如同癞者，为清净众人所弃舍。
问曰：虽然女身不净，但依一些涂香、花鬘等装饰，不就可以变得香洁可爱吗？
如人肢残缺，假鼻生欢喜，花等治不净，贪著亦如是。 就像有些身支残缺没有鼻子的人，对假鼻子也会生起欢喜执著；以花香等修治不净身，而后对其生贪著也是同样。
问曰：不管怎么说，世间男人于女人会恒常生起贪爱，因此可以推知女身决定是清净可贪爱的对境。
若处生离贪，彼不应名净，决定为贪因，是事都非有。 如果于女身等对境会生起离贪，彼即不应称之为真正的洁净可贪之物，决定是生贪爱的因，这种事任何处都不会有。
问曰：无常等四种不颠倒，于一事物上容有还是不容有呢？
总于一事上，无常与不净，苦性及无我，四性皆容有。 总之在同一事上，无常性与不净性，苦性及无我性，这四种性质都是容有的。
问曰：国王对世间事业有权势做出决定，难道这不是应该骄傲之处吗？
六分雇公仆，汝有何所骄，随所负责任，要待他授给。 “王”只是众人以六分之一稻谷雇佣的公仆，你有什么值得骄傲呢？王的权位要随着所负担的责任才有，而且要观待他人授给。
问曰：国王有布施财物及征收赋税的权力，难道这不是应生骄傲之处吗？
如佣得所得，思主为施者，主给所应给，自矜为施主。 国王征收赋税就像佣人得到所应得的薪资，应思念主人是施者，主人在给予所应给的财物，而国王骄矜地以施主自视，是不应理的。
问曰：国王有权力受用常人无法得到的五欲境，所以应当骄傲。
余视为苦处，汝起颠倒念，以他事存活，汝由何生喜。 其余人视为苦恼之处，而你生起安乐的颠倒念引以为骄傲，依靠给他人做事而存活，你有什么理由生欢喜呢？
问曰：国王是一个国家的守护者，其臣民都要依靠他，因此应当骄傲。
王是护世者，亦为世所护，由一而生骄，余何不离骄。 国王是保护世间者，亦为世间人所保护；如果以保护世间这一种理由而骄傲，那么以另外为众人所保护的理由，为何不远离骄傲呢？
问曰：国王是众人生命财产的保护者，而保护众生的福德非常大，所以应当骄傲。
种中喜自业，存活者难得，若汝获不善，汝难得善趣。 诸种姓中每一种姓的人总是喜爱自己的业务而辛勤劳作，然而顺利地存活仍然难得，如果像你这样掠夺众财，则必然获得不善业，以此你很难得到生善趣的果报。
问曰：王位是世间令人羡慕的高位，作为国王有至高的权力地位，所以应该骄傲。
若由他使作，世说彼为愚，如汝随他转，更无有余者。 如果听由他人的指使而作，世间会说那是愚痴者；像国王你一样的人即是随他而转者，而更没有其余的作用。
问曰：世人需要国王保护，而国王以护世者的身份收取赋税等，是合理合法的自主行为，所以应当骄傲。
要由我保护，取世间工资，若自作罪恶，无悲谁同彼。 以世人需要由我来保护，而榨取世间众人的人力与资财，像这种自己造作罪恶的国王，还有谁与他一样无有悲心呢？
问曰：国王行持国政时，虽然要做一些严厉惩罚罪人的事，但这是为保护世人利益而做的正当行为，所以严惩恶人是合法合理的，非是国王没有悲心。
若作罪众生，非是所悲愍，则愚夫异生，皆非所庇护。 如果造作罪行的众生，不是所应悲愍的对象，则所有愚夫异生都不应是所庇护的对象。
问曰：为了保护众生而惩罚罪人，国王应当无罪，因为这样做符合许多教派的教义和世俗中的法规。
自生欢喜因，随处皆非无，由教等为因，不能灭非福。 自己将非法妄执为生欢喜的因，这种情况随处都是有的，行持非法时由这些邪教等作为根据，不能灭尽非福而成为福德。
问曰：保护世间即是能得增上生的善法，所以国王以保护世间为目的所作的治罚暴恶等行为，应承认为法。
若谓正防护，国王便为法，烦恼诸匠人，何缘不成法。 如果说能真正防护世间，国王的作为便是法，那么有烦恼的各种工匠以保护自他的原因，为什么不成为善法呢？
问曰：具足福报智慧的国王，能妥善地保护其子民，因而广受世人的爱戴拥护，对这样的国王不应呵毁。
世间依国王，国王尤可诃，喻善诃有爱，普为世间母。 世间人们所依顺的国王，这样的国王更应该呵责，比喻像那些圣者善士，也呵责能生三有的爱，此无明爱著遍为世间之母故。
问曰：国王能以悲愍心而保护世间，所以国王所行的是法。
非愚不得王，愚人无悲愍，国王虽护者，无悲不住法。 不是愚痴者则不会得王位，而愚人不会有悲愍心，所以国王虽然是世间保护者，却因无悲愍而不会住于善法中。
问曰：诸仙人所作的论典中说，按刹帝利种族的法律行事，虽然损害他人，也无有罪过，因此不应呵责国王为非法。
诸仙一切行，智者不全为，以彼诸仙中，有劣中胜故。 诸仙人论典中所说一切行为，智者不会全部照做，因为彼等仙人中，有劣、中、胜差别的缘故。
问曰：古代国王以君规典章治理国家，有效地保护了世间人，所以仙人的典章应该随顺。
往昔诸善王，护世如爱子，诸依诤世法，今如鹿旷野。 往昔诸贤善的君主，护持世人如同爱护子女一样；后来诸国王依据诤世的法规治理天下，使现今世间变得人烟稀少如同野鹿出没的旷野。
问曰：国王如果有机会，损恼那些为害自己及世间的仇人，按世俗典章所说，这并不是非法。
若得便为害，国王无罪者，盗贼便害他，最初亦非有。 如果得到便利机会为害强盗等仇人，而国王无有罪过，那么盗贼趁机损害他人，他最初亦应当无有罪过。
问曰：国王差遣战士进行战争，如果战士打败敌人，能得财产功勋；如果为国王而战死杀场，也能得到增上生的善果。
若于酒等事，舍财非供养，阵中舍自身，岂认为供养。 如果为了饮酒等事情而舍财产，这并非是供养，同样于战阵中舍自身命，难道能认为是供养善行吗？
问曰：国王是世间一切人的依怙，所以对国王应生欢喜。
国王护世间，汝全无依怙，怙者自无助，谁能生欢喜。 国王你虽然在保护世间，但是你自己却无有真正的依怙力量，这种对自己毫无帮助的依怙者，谁能对其生起欢喜心呢？
问曰：不能惩治他人，国王就没有威势名望，只有猛厉地治罚他人，国王死后才能得到大名称，所以国王应严厉地治罚他人。
国王命终后，名称无少德，无德与屠狗，何无大名称。 国王命终之后，其名称无有少分能灭罪业的功德，既无功德，则不会有真实的大名称，如果无德也能带来大名称，那么屠夫在狗面前施威，他为何没有大名称呢？
问曰：具足刹帝利种姓的王子，当绍王位，因此王子应当骄傲。
若时大权势，由自福德招，是则不可说，此终无权势。 若现时的大权势，是由自己往昔所作福德业感召，如是则不能说，别人始终无有这种权势。
问曰：当国王是刹帝利种姓的特权，其他种姓皆无此殊荣，因此以刹帝利种姓的尊贵而生骄慢是应当的。
诸生活方便，世间说名种，故一切有情，无种姓差别。 由各种生活方便的不同，世间才说有各种种姓，因此就一切有情的本体，并无种姓差别。
问曰：四种姓是从远古时代就已决定的，因此就种姓血统而言，现在刹帝利种姓的本体与其他种姓有差别，由此应当骄傲。
过去时久远，女性意动摇，是故刹帝利，非由种姓生。 过去的时间久远，而女性对男人的心意容易动摇，所以现在的刹帝利种姓并非一定是由刹帝利种姓而生。
问曰：刹帝利种姓血统不一定清净，也许是事实，然而从所作事业方面说，保护世间者为刹帝利种姓，由此超越了其他种姓，应当骄傲。
首陀由作业，既成刹帝利，首陀由作业，何非婆罗门。 首陀罗种姓者由作保护世间的事业，既然能成刹帝利种姓，那么首陀罗由作读诵吠陀等事业，以何理由不能成为婆罗门种姓呢？
问曰：国王具足大权势，能随意为众人分布发放财富等，由此应生骄傲。
如王分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世。 如同国王分布财富权位一样分布罪恶，是不能做到的，因此智者谁会为了他人的小利乐而摧毁自己后世的安乐呢？
问曰：国王有至高无上的自在权势，所以应该骄慢。
自在所起慢，当观他有势，若等若增胜，善士心不起。 如果有以自在权势所起的我慢，应当观察他人也有权势，或者与自己相等，或者他人增胜，有此等善思维分别慧的士夫，自心决定不会生起我慢。
问曰：如前已说应断四颠倒厌离轮回而求菩提，那么菩提果又有何功德呢？
诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情。 诸佛三门所有动作，都不是没有因缘的，乃至出息入息，亦是利益有情之事业。
问曰：当年外道向佛提出我与世间是常无常等十四种问题时，佛陀默言无语，以此是否可证实佛陀非遍智呢？
佛知作不作，应说不应说，以是何因说，遍智非遍智。 佛陀现量了知一切应做与不应做之事、应说与不应说之界限，因此你们凭什么道理说一切智智的佛陀不是遍智呢？
问曰：修大乘法为什么要首先引导发心呢？难道以身口善行不能趋入菩提道吗？
除心则行等，不见有福等，是故诸业中，唯意为主要。 除开贤善发心则所有的行住等，不会见到其中有福德等业报，所以诸身口意业之中，唯有意业最为主要。
问曰：菩萨也有造杀生等侵害有情之业，由此可见，发起了菩提心的菩萨，所行并非全为善法，而是也会有造恶业的情况。
菩萨由意乐，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。 菩萨由于饶益众生的意乐，身口所行的表面上或善或不善的一切行为，都会成为随顺菩提道的极妙善法，因为菩萨的意乐能恒时自在随顺于善法故。
问曰：菩萨从何得名为胜义菩萨呢？其胜义发心之福德如何？
菩萨初发心，胜过大地上，一切众生类，转轮王福德。 菩萨于初地发起胜义菩提心，其福德远远胜过大地上一切众生类都成为转轮王的福德。
问曰：自己发菩提心有如是功德，那么引导他人发菩提心，功德如何呢？
若有建宝塔，高与世间等，调伏使发心，说福胜于彼。 若有众生为了敬仰佛陀而修建七宝佛塔，高与世间色究竟天相等；而另有人调伏一个众生使他发菩提心，佛说此福德胜于建塔者。
问曰：菩萨如何利益有情？
师长欲利他，应承事弟子，因彼不知利，故名为弟子。 师长想要利益他人，应当以身语诸行随顺弟子的意乐而承事，因为他们不知如何是有利之事，所以名为弟子。
问曰：菩萨饶益有情时，若有人不知好坏善恶，以嗔怒之举对待，此时菩萨该如何调伏自心呢？
如鬼执虽嗔，医者不生恼，能仁观烦恼，非惑系众生。 就像为鬼祟迷执的病人，虽然对医生特别嗔恚，但医生不会生烦恼；同样，能仁会观察所化众生的烦恼，而不会对烦恼所系执的众生起嗔恚。
问曰：修习大乘佛法者，若不赞叹修习大悲，有什么样的过失呢？
若于他苦迫，不欲赞悲愍，如何于无怙，能哀愍行施。 如果对于其他有痛苦迫恼的众生，不欲赞叹悲愍，那又如何对无有依怙的有情，能以哀愍行持布施呢？
问曰：菩萨既有自在的大悲心，那么不信或嗔恚大悲菩萨有何过患呢？
若有为利他，久住于世间，间住尚有损，况真心起嗔。 若有为利他人而长久住于世间不入涅槃的菩萨，对他不去恭敬亲近而安住不动者，尚会于今生后世有损害，更何况真心对他生起嗔恚呢？
问曰：菩萨在世上以何形象救度众生呢？
若一切生中，常具足五通，于劣现劣身，此乃最难行。 菩萨若于一切转生中，能常具足五种不退转的神通，而于应以劣身度化者示现劣身，这是最极难行之事。
问曰：《本生经》等经典中，着重叙述了菩萨非常喜欢布施，但对戒律并无如是重视，这是为什么呢？
施声能显示，死法及余有，是故于菩萨，施声恒优美。 布施的声音能显示死亡、正法和余有，所以对于菩萨，听到施声都会恒常觉得优美，以此自然于布施特别欣乐。
问曰：为什么菩萨的布施有如是无量功德，而一般人的布施却没有呢？
若谓今行施，当感大果报，为取而舍施，如商贾应呵。 如果认为现今行布施，当来能感大受用果报，这种想法是为取得实有果报而舍施，犹如商贾为取财利而舍商品，诚应受圣者呵责。
问曰：如果相续中有宿罪，自心无法清净，那又怎么能以清净三门而修布施等善法呢？
若昔所作恶，有亦成非有，彼具善业者，无有不能办。 如果菩萨已生起大悲菩提心，往昔所作罪恶纵然有一些，也会成为非有；彼等具有大善业力的菩萨，于利他善法无有不能成办者。
问曰：诸圣者菩萨如果已不随业烦恼流转生死，此时为何不入涅槃呢？
大势心意者，此间亦无损，故彼视三有，涅槃无差别。 心意具有随顺法性之大力者，住在世间亦不会有生死烦恼损害，因此他们视三有轮回与涅槃没有差别。
问曰：菩萨获得胜义菩提心后，为什么能自在圆满一切事业呢？
若谁一切时，从心自在生，何因彼不成，一切世间主。 如果谁获得了登地果位，就能于一切时中随心自在而显现，那么他有什么原因不能成为一切世间主呢？
问曰：修菩萨行的果为什么会是遍智呢？
世间亦现见，从胜出最胜，故不思议力，应知亦定有。 世间人也能现量见到，从殊胜因即能出生最殊胜的果，因此由不可思议的菩萨福智妙力，应知不可思议的如来遍智力，也决定会有。
问曰：为什么小乘行者都畏惧大乘法，而不敬信修习大乘菩提道呢？
如是甚深法，愚夫生恐惧，如是劣根者，怖最稀有法。 犹如对如是甚深法义，愚夫会生起恐惧，同样胜解根器低劣者，会怖畏最极稀有深广的大乘妙法。
问曰：欲度脱轮回生死，即应断除其因——业和烦恼，而佛教沙门接受高大宽敞的房屋精舍和百味饮食等供养，显然不应理。因为享受这些安乐资具即会增长贪欲，所以必须如同外道宗派一样，断除这些贪欲的所依境，依身体受寒热饥渴逼恼等苦行，来断除业和烦恼。
由乐增长贪，由苦增长嗔，若乐非苦行，苦何为苦行。 由安乐享受能增长贪欲，而由苦恼逼迫即会增长嗔恚，如果说身受安乐非断除业烦恼的苦行，那么身受苦逼又为何是苦行呢？
问曰：贪嗔痴三毒各有什么样的危害作用呢？
贪业能摄集，嗔业起斗争，痴业能增长，如风于大种。 贪欲的作用能摄集有情及财物；嗔恚的作用即是兴起斗争；痴的作用能增长贪嗔诸毒，就像风大对诸大种能遍及推动增长作用一样。
